Книга змін. Переклад Віктора Перконоса китайського класичного «І-цзін»

В класичних китайських традиціях уяв (за перекладом із «ИЦЗИН для начинающих — Китайская «Книга перемен», Стивен Карчер, 2000) назва кожної триграми трактується слідуючим чином:

Цянь, творчість

Властивість — фортеця.

Це дракон (в європейській традиції –Змій),  творчий дух, що живе у водах і ширяючий в небесах. Це стихія та дух Небес — динамічних змін. Він може дати вам творчу силу і  стійкість. Його символ — небо, його дія — збереження. Він складається тільки з сильних (світлих) ліній. У сімействі триграм він є батьком.

Кунь, виконання

Властивість – самовіддача у повинності.

Його символ – земля [її ґрунти] що дає почало усім речам. Це стихія і дух,  що живить усе суще, без нього ніщо не могло б існувати. Він може наділити вас здатністю надавати речам форми, утілювати думки і образи насправді. Його дія — служіння і  відтворення. Він складається тільки із слабких ліній. У сімействі триграм він є матір’ю.

Чжэнь , збудження

Властивість — рухливість. Це небесний Грім (Перун) і його громовий дух, який виривається з-під землі чи звучить з Небес, щоб  будити, хвилювати і порушувати рівновагу. Він вносить нове до звичного ходу речей і витягує на світло те, що було приховано в тіні. Він може розбудити вашу енергію і дати вам силу для виконання важких завдань. Його символ — грім, перуниця(блискавиця)  його дія — пробудження або збудження. Він складається з сильної риси внизу і двох слабких — вгорі. У сімействі триграм він є старшим сином.

Сюнь , потоншення

Це дух вітру і дерева. Важковловимий, ніжний і прекрасний, він пронизує  речі і надає їм завершеність. Його  властивість — проникнення. Він живить і  підтримує. У Древньому Китаї він  асоціювався з сімейними стосунками і  домашнім затишком. Його символами є вітер і дерево, його дія — рух від низу до верху. Він складається із слабкої риси внизу і двох сильних ліній вгорі. У сімействі триграм він є старшою дочкою.

Кань , занурення

Це дух і стихія швидкоплинної води — потоку. Його  властивість — небезпека. Він долає перешкоди, заповнює порожнечі,  роздрібнює речі або відносить їх геть у своєму нестримному потоці. Він може дати вам енергію для ризикованих вчинків, а також силу,  необхідну для зосередження в критичних  ситуаціях і подолання перешкод. Його  символ – вода, потік,  його  дія – рух зверху вниз. Він складається з однієї сильної риси, розташованої між двома слабкими лініями. У сімействі триграм він є середнім сином.

Лі , зчеплення

Це дух і стихія вогню, світла і тепла; магічна сила усвідомлення; птах з блискучим оперенням, що міняє форму, який торкається речей і летить далі. Його сяйво тісне пов’язано з тим, що він освітлює. Він може дати вам силу бачити і розуміти явища, ясно формулювати свою мету та ідеї. Його символ — вогонь, його дія — зчеплення і з’єднання. Він складається з однієї слабкої риси, розташованої між двома  сильними лініями. У сімействі триграм він є середньою дочкою.

Гэнь , перебування

Це гірський дух, який обмежує і приводить речі до завершення. Його  властивість — непорушність. Він асоціюється з Чертогами Безсмертних, вічним спокоєм,  що містить в собі початок і кінець усіх істот. Він може дати вам силу для усвідомлення пройденого шляху і оцінку ваших  звершень. Його символ — гора, скеля. Його дія — припинення, зупинка. Він складається з сильної риси вгорі, яка  зупиняє дві слабкі риси внизу. У сімействі триграм він є молодшим сином.

Дуй , дозвіл

Це дух і стихія відкритих водних просторів, дух туманів, що піднімаються від озер, ставків і боліт (тобто із різних водойм), щоб удобрювати і насичувати землю, або проникати до неба й там з утворених хмар приносити землі благодатну вологу. Його властивість — радісність. Це найдоброзичливіший і відкритий з духів,  який асоціюється із задушевними словами, вигідним обміном, приємним  проведенням часу, свободою від обмежень. Він може надати вашим словам  переконливість і натхненність, наділити здібністю приводити речі в рух і  створювати гарний настрій. Його символ —  водоймище, його дія — стимуляція. Він складається з однієї слабкої риси, яка веде за собою дві сильні риси. У сімействі триграм він є молодшою дочкою.

Тексти, що супроводжують кожну шестиграму КЗ складається з трьох основних фрагментів: назви, присвоєної шестиграмі; «слів» (ці), що пояснюють кожну рису шестиграми; і «слів«, що тлумачать шестиграму в цілому. До цих трьох фрагментів місцями додається четвертий, який ставиться відразу ж після назви шестиграми : в сукупності ці елементи складають так звані «чотири властивості» («Сі де (да)»).

А от, Ю.К.Щуцький, як видатний вчений, поліглот і митець, ще помітив в цих текстах наявність декількох пластів, що відрізняються один від одного і по стилю мислення, і по діалекту мови, і за змістом, що дозволило йому запропонувати гіпотезу про три шари основного тексту, що виникли в різні часи. Це дозволило йому показати наявність в основному тексті ворожильних (мантичних) формул, прикмет, приказок, причт, виражених мовою образів та аналогій ветхих часів, і двох інших шарів, що складалися з суджень, виражених мовою понять тієї чи іншої спільноти історичного часу. Дякуючи перекладу класичної КЗ Ю.К.Щуцьким, (Щуцкий Ю. К. Китайская классическая «Книга перемен». — М., 1960, 1992, 1993, 1997) — який і взято за основу в цьому українському перекладі  КЗ, відчувається  як найглибша народність «основи»  «І цзіну», невід’ємність її від фольклору з його гострою спостережливістю народних мудреців (часів і етносів-династій) , їх влучними оцінками, алегоричністю, дотепністю. Це й повинно зв’язувати понятійний (інтерпретаційний) механізм аналізу тексту кожної шестиграми з автохтонними етнічними мовними основами  і українського читача. Тому за текстову основу при перекладі на українську мову взято не лише класичні китайські тексти КЗ, а і вказаний російський (слов’янський) переклад (тобто синологія КЗ повністю приймається за Ю.К.Щуцьким)  з добавкою відповідних алегорій і приписів аналогічних українському етнічному фольклору.

Ще одна дуже складна задача – розібратися  в зв’язках між шестиграмами в множині шестиграм КЗ, котру представлено тут Матрицею І (Один[Перун], One, Ван).

Матриця І — Система Шестиграм

Матриця І

Ця матриця складена за природною послідовністю шестиграм (бінарною системою счислень). Хоча таблиць із тими же 64 чи меншою кількістю шестиграм існує безліч — все залежить від уподобань аналітика («ворожбія») цієї матриці. А от алгоритм десятинної нумерація шестиграм та повний опис її семантичної сітки (інформаційної мережі, моделі) матриці ще до цього часу повністю не створені. Мабуть, розгубилися ті древні знання, що були  зібрані ще у ветхі часи і осягнуті з допомогою Вчителя Тай Гуна  ще Вень-ваном Просвітленим, за багато століть буття людства, (як мабуть і у нас – нащадків Київської Русі – не збереглась бібліотека Вед (крім Велес-книги), що була накопичена,   але ще не осмислена із часів князя-правителя Ярослава Мудрого).

Згідно причт пов’язаних з іменем Вень-вана і його Учителя Тай Гуна завіса над системою пізнань Веня (ще, мабуть молодого Ванька, хоч і князя провінції Піднебесної) потроху підіймається людством (народними мудрецями, що до цього часу творять природні метаморфози – причти, міфи, казки та по-справжньому вченими дослідниками І-цзіну).  Той практичний перший досвід Вень-вана по плетінню кімлі, а потім і спеціальних ловчих знарядь, що помагали його підлеглим ловити  птахів й звірів привів не тільки до процвітання Піднебесної, а і  на довго «спіймав» розум та душу самого Вень-вана, котрий, коли створив із кусків мантичних схем свого писаря цілісну семантичну сітку (земну Матрицю свідомості розвитку людини за схемами змін і перемін), став, мабуть, вже І-ваном . А той спосіб створення Матриці в наші часи залишився лише досвідом у плетінні матеріальних знарядь праці ловчого мисливця. А жаль – в такому «малому» методі плетіння кімлі з допомогою простого «човника» є й правилом творення й «великого» знання — створення семантичних сіток буття людини в соціумі:

Човник

човник
«Бувають чо́вники з вирізуванням, з крильцями, з по́пиками.» — Чуб.

Із початку човника:  світла (сонячна) — темна — світла челнок-1тобто 101 — Вогонь (Лі)

У кінці: темна — світла — темна  челнок-2 тобто 010 — Вода (Кань)

Із таких символів  і шестиграми №29 і №30 та №63 і №64. Потім:

«Зроби мені, тату, золотий човник, а срібнеє веселечко.» (Рудченко). 

А далі «доріженька» і – оплета мережева КімЛі. Не тільки для лову риби, а І душ… І семантичної сітки за правилами (阴阳) мантики – «матриці».

сітка
І … оплет душі

Слід, також, відмітити, що в китайській історіографії (по аналогії із європейською: «дволичність», «католицтво» — «триєдність», «православність»)  на основі  міркувань шестериком шестиграм теж відбулася  космологічна переміна в розумінні відношень і свідомості людини в космосі —  її роль буття у Всесвіті:

небо-земля

Де вже закладена глибока філософія впливу Небес («Неба») на Творчість, що базується на утвореннях:

Небо —    сила (знання) (ян) і кволість (невігластво) (інь);

Людина — милосердя (жень) і справедливість (і);

Земля — твердість (ган) і м’якість (жоу).

Або, як висловив пізднєханьський китайський філософ Сюнь Юе, що цитував приведений афоризм із «Шень цзянь» («Виклад явного»): «Інь і ян збирають воєдино есенцію «ці», м’якість і твердість визначають форму предметів, гуманність і справедливість управляють вчинками людей — усе це є дао [шлях] (Сюнь Юе, 1990).

          Як відомо, 64 шестиграм за їх десятинною нумерацією розташовано не у випадковому порядку їх усталеної нумерології, а за ще не пізнаною до тепер  — семантичною мережею. Кожна шестиграма покликана означати певну ситуацію, причому ситуацію не статичну, а динамічну: про це говорить композиція шестиграм, що вказує на перехід від однієї риси до іншої. Перехід означає рух усередині ситуації; ситуація змальована як щось, що розвивається і до чого те приводить. І ця ознака поширюється і на співвідношення шестиграм: кожна шестиграма відштовхується від попередньої і підходить до наступної. Таким чином, ряд розташованих в певному порядку 64 шестиграм представляє цілісну картину — також не статичну, а динамічну. Якщо динаміка окремої шестиграми означає хід розвитку ситуації, то динаміка множини 64 шестиграм означає потенційний перехід від однієї ситуації до іншої. Оскільки ж «І цзін» є канонічним описом «породження зароджень змін» тобто говорить про динаміку життєвого циклу в його змінах, що безперервно наступають, то загальна картина 64 шестиграм в їх послідовності за наявності зв’язку кожної ланки з попередньою і наступною повинна розкривати динаміку буття. Тому Ю.К.Щуцький примінив у своєму російському (слов’янському) перекладі так названий «інтерпретаційний переклад», що теоретично був висунутий академіком В.М.Олексієвим. І це, теж, було взято за основу форми й методу українського перекладу.

Тож, КЗ не для одноразового прочитання. За висновками вже упом’янутого Іто Тогая  якщо в своєму житті слідувати теорії КЗ, то можна: «уникаючи перенапружень, живучи в самообмеженні і пильно спостерігаючи за правильністю своїх стосунків і з людьми й свого положення серед них, при напруженій роботі над собою в цих напрямах, можна досягти досконалості. Працюючи на благо, діяти по змозі, але не зважати на можливості та неможливості всякої тимчасової ситуації; коли є бажання  здійснити [благе] всупереч умовам, що створилися, не лише не потрібно підкорятися їм, але навіть треба зруйнувати ці умови».

А у «Лунь юї» Конфуцій говорить: —«Якби мені додали декілька років життя, то ще п’ятдесят [років] став би займатися «[Книгою] змін» і у мене не було б великих помилок» («Лунь юй», гл. VII) – хоч на той час йому було вже сімдесят літ.

Добавить комментарий